La via hacia el gran dao
NOTA
Este artículo que escribió Zhang Xiu Mu fue publicado en Agosto del 2004 en la revista china Jing Wu, número 186. Zhang pidió autorización al maestro Feng Zhi Qiang para publicarlo, ya que aún existen ciertos recelos en China entre mucha gente sobre estas cosas del taoísmo, así que sigue siendo mejor ser un poco reservado al respecto. Es por este motivo que encontrar un artículo que toque este tema, en China, es bastante difícil. Ni siquiera los propios discípulos de Feng Zhi Qiang han hecho este tipo de declaraciones.
Cuando acabé de estudiar con el maestro Tian Qiu Xin el Yi Lu y el Er Lu (primera y segunda rutina) del estilo Chen, en Beijing, el maestro Tian me llevó a visitar al maestro Feng Zhi Qiang. En casa de éste y sobre un armario se podían observar las fotografias de sus venerados maestros Hu Yao Zhen y Chen Fa Ke. El maestro Feng, a parte de ilustrar con uno o dos ejemplos las hazañas de sus dos maestros, incidió principalmente en el gran nivel ético que poseían ambos, tanto en el plano marcial como en el humano. Al comenzar a hablar sobre Chen Fa Ke, el maestro Feng mostró su más profundo respeto, su admiración y afecto y utilizó términos como “prestigioso, noble, bondadoso, apacible” para expresar el juicio que se había formado sobre el.
En esa ocasión, en medio de la conversación, el maestro Feng me regaló un libro suyo: “Iniciación al estilo Chen de Tai-Chi Chuan” escribiéndome la siguiente dedicatoria:
“Qiän Kün Dà Dào, Hûn Yúan Yï Qì"
(El Gran Camino entre Cielo y Tierra: la unificación de los tres qi en el Estado de Indiferenciación Original). Tras obtener este libro con la dedicatoria del maestro Feng comencé a practicar el “qi-gong del taiji Hun Yun” así como la forma de 24 de Hun Yun Tai-Ji Quan.
En el transcurso de casi un año de práctica con una enorme perseverancia, comencé a experimentar incipientemente las sensaciones que corresponden al giro del Hun Yun Yi Qi (la unificación de los tres qi en el Estado de Indiferenciación Original) en el interior del cuerpo, así como las del golpe elástico, el golpe vibratorio, la relajación, el movimiento ágil, y todo ello de forma natural.
Un año más tarde volví a visitar al maestro Feng Zhi Qiang, en esa ocasión estábamos los dos solos en su casa. Primero me habló sobre el método de entrenamiento de la forma de 24 de Hun Yun. Dijo:
«Primero tienes que practicar la forma 4 o 5 veces de manera relajada y natural y después, hacerlo una vez de manera formal y bajando la postura un poco más .
...El qi-gong Hun Yun, no consiste solamente en practicar hasta obtener una bola de tai-ji con el qi mezclado del cielo anterior y posterior (xian tian hou tian hun yuan yi qi) sino que también tanto, codos, muñecas, cadera, rodillas, tobillos, cada una de las 18 articulaciones giran a la vez , y se usa el dan-tian (tan-tien) para impulsar el giro de las 18 esferas que hay en todo el cuerpo. Al hacer un solo movimiento, todo se pone en movimiento, sólo así se consigue formar la esfera de tai-ji. Si no se puede hacer que el cuerpo entero se mueva al unísono con el qi original mezclado (hun yun), no se puede conseguir que “cuatro gramos arranquen 500 Kg.”, por eso se llama Xin Yi Hun Yun (Mente e Intención de la Mezcla Primigenia)
El corazón es la intención, es el espíritu, si el corazón no es recto (no se tienen motivos nobles), no se puede llegar a captar bien la teoría. Si los pensamientos y anhelos no son correctos, no se consigue un gong-fu avanzado. Por eso es preciso, externamente cultivar el cuerpo e, internamente, cultivar el corazón, sólo con una buena moral y con una intención pura se puede alcanzar un nivel avanzado»
Después el maestro Feng Zhi Qiang habló nuevamente sobre el corazón, y se extendió diciendo:
«Es a través del cultivo taoísta como puede conseguirse “Qiän Kün Dà Dào, Hûn Yúan Yï Qì” (El Gran Camino entre Cielo y Tierra: la unificación de los tres qi en el Estado de Indiferenciación Original) Practicar hasta conseguir el Gran Dao es muy difícil, para lograr el Gran Dao hay que decidir con resolución extrema volcarse en la práctica. Pasar por “practicar la esencia hasta convertirla en qi, practicar el qi hasta convertirlo en espíritu, practicar el espíritu hasta devolverlo al vacío, practicar el vacío hasta hunirlo al Dao”, hasta poder lograr que el corazón esté vacío y que el cuerpo no tenga forma, sólo así se logra llegar al Dao.
Este artículo que escribió Zhang Xiu Mu fue publicado en Agosto del 2004 en la revista china Jing Wu, número 186. Zhang pidió autorización al maestro Feng Zhi Qiang para publicarlo, ya que aún existen ciertos recelos en China entre mucha gente sobre estas cosas del taoísmo, así que sigue siendo mejor ser un poco reservado al respecto. Es por este motivo que encontrar un artículo que toque este tema, en China, es bastante difícil. Ni siquiera los propios discípulos de Feng Zhi Qiang han hecho este tipo de declaraciones.
Cuando acabé de estudiar con el maestro Tian Qiu Xin el Yi Lu y el Er Lu (primera y segunda rutina) del estilo Chen, en Beijing, el maestro Tian me llevó a visitar al maestro Feng Zhi Qiang. En casa de éste y sobre un armario se podían observar las fotografias de sus venerados maestros Hu Yao Zhen y Chen Fa Ke. El maestro Feng, a parte de ilustrar con uno o dos ejemplos las hazañas de sus dos maestros, incidió principalmente en el gran nivel ético que poseían ambos, tanto en el plano marcial como en el humano. Al comenzar a hablar sobre Chen Fa Ke, el maestro Feng mostró su más profundo respeto, su admiración y afecto y utilizó términos como “prestigioso, noble, bondadoso, apacible” para expresar el juicio que se había formado sobre el.
En esa ocasión, en medio de la conversación, el maestro Feng me regaló un libro suyo: “Iniciación al estilo Chen de Tai-Chi Chuan” escribiéndome la siguiente dedicatoria:
“Qiän Kün Dà Dào, Hûn Yúan Yï Qì"
(El Gran Camino entre Cielo y Tierra: la unificación de los tres qi en el Estado de Indiferenciación Original). Tras obtener este libro con la dedicatoria del maestro Feng comencé a practicar el “qi-gong del taiji Hun Yun” así como la forma de 24 de Hun Yun Tai-Ji Quan.
En el transcurso de casi un año de práctica con una enorme perseverancia, comencé a experimentar incipientemente las sensaciones que corresponden al giro del Hun Yun Yi Qi (la unificación de los tres qi en el Estado de Indiferenciación Original) en el interior del cuerpo, así como las del golpe elástico, el golpe vibratorio, la relajación, el movimiento ágil, y todo ello de forma natural.
Un año más tarde volví a visitar al maestro Feng Zhi Qiang, en esa ocasión estábamos los dos solos en su casa. Primero me habló sobre el método de entrenamiento de la forma de 24 de Hun Yun. Dijo:
«Primero tienes que practicar la forma 4 o 5 veces de manera relajada y natural y después, hacerlo una vez de manera formal y bajando la postura un poco más .
...El qi-gong Hun Yun, no consiste solamente en practicar hasta obtener una bola de tai-ji con el qi mezclado del cielo anterior y posterior (xian tian hou tian hun yuan yi qi) sino que también tanto, codos, muñecas, cadera, rodillas, tobillos, cada una de las 18 articulaciones giran a la vez , y se usa el dan-tian (tan-tien) para impulsar el giro de las 18 esferas que hay en todo el cuerpo. Al hacer un solo movimiento, todo se pone en movimiento, sólo así se consigue formar la esfera de tai-ji. Si no se puede hacer que el cuerpo entero se mueva al unísono con el qi original mezclado (hun yun), no se puede conseguir que “cuatro gramos arranquen 500 Kg.”, por eso se llama Xin Yi Hun Yun (Mente e Intención de la Mezcla Primigenia)
El corazón es la intención, es el espíritu, si el corazón no es recto (no se tienen motivos nobles), no se puede llegar a captar bien la teoría. Si los pensamientos y anhelos no son correctos, no se consigue un gong-fu avanzado. Por eso es preciso, externamente cultivar el cuerpo e, internamente, cultivar el corazón, sólo con una buena moral y con una intención pura se puede alcanzar un nivel avanzado»
Después el maestro Feng Zhi Qiang habló nuevamente sobre el corazón, y se extendió diciendo:
«Es a través del cultivo taoísta como puede conseguirse “Qiän Kün Dà Dào, Hûn Yúan Yï Qì” (El Gran Camino entre Cielo y Tierra: la unificación de los tres qi en el Estado de Indiferenciación Original) Practicar hasta conseguir el Gran Dao es muy difícil, para lograr el Gran Dao hay que decidir con resolución extrema volcarse en la práctica. Pasar por “practicar la esencia hasta convertirla en qi, practicar el qi hasta convertirlo en espíritu, practicar el espíritu hasta devolverlo al vacío, practicar el vacío hasta hunirlo al Dao”, hasta poder lograr que el corazón esté vacío y que el cuerpo no tenga forma, sólo así se logra llegar al Dao.
Añadir nuevo comentario